偶然间认识到岭南派的素仁格盆景，叹其不拘一格，自然自在的审美与姿态。一直在思考其与文人树到底不同在于哪，初看是没区别，再看是小区别，细看是大区别，反思则是天壤之别。素仁，俗名陈素仁。他十几岁就拜鼎湖山庆云寺亮思长老为师，后嘱法于广州海幢寺，长于盆景制作，风格别树一帜。

 

一直以来，很多人把素仁格盆景归于文人树，但是当对比了很多文人树和素仁格之后，再回来想素仁格的景，发现其离传统文人树，尤其是其精神内涵相去甚远，其更多偏向于禅宗的枯寂美学，在美学概念上，更素仁格的精神面貌更倾向于那种典型的日式美学，一切大喜大悲之后归于平淡的枯寂，哀而不伤，如清风抚秋月。

 

（素仁格）文人树最大的精神特征在于清，逸，而素仁格的精神特征在于枯，寂。

 

这是素仁格与文人树最大的区别，或者说是审美意识反映了其背后的对于这个世界的认知不同，文人不管多高逸，清远，在对于世界和自我的关系上，始终还是以自我为中心，处于“本我”阶段，不管多清逸的文人树，也都是在表达文人自己，怎么样，什么样的感觉，这与文人在社会中所处地位有关，受“学而优则仕”的观念影响，传统文人大多是为了求取功名，或者说肩负着孔子的“修身齐家治国”的重任，又认为自己手中握着如何治国平天下的真理，于是决定了其天生谁都不愿意太搭理，又一腔抱负想要诉诸于明君来实现这种困境，君主重用他，尚且要做出我自清高，你且听我的就好这种态度，君主要是不搭理他，更是要摆出一副谁都不懂我，我一个人好高冷的姿态，我的寂寞你们都不懂，这时候开始有一种小媳妇受气之后朝老公撇嘴的态势，唐朝流行歌曲之王李白，有一大段诗就是在泄小媳妇的气，及至到了下一个层次，君主不单不搭理，还各种贬，实在不理他，就上升到了追求自我审美这个层次，这时候基本是认死的态度，反正治国平天下这个事情实现不了了，那我自己玩我自己的吧，于是才生发出一些少有的艺术品，但是有一个事情文人永远无法避免，当初读书习文的目的，就是为了入世为官，实现抱负，即使如今被贬被弃，一道奏折，还是飞马进京，荣华富贵。

所以文人这种心底始终有的入世态度，因为过多的关注自身的状态，决定了其风格也只是在表达自身这个范畴，更多的是一种，俗世不理我，老子去成仙的清逸。

 

而素仁格的意境不同恰在于此，僧人修行本无牵挂，只是更多的修行肉身，尘世对于他们而言，也是早已看开，不再纠结于实现功名利禄，更多的是反省自身内在，思悟宇宙和外在，曹洞宗提倡的默照禅，就是从静坐看心，感觉自身，到感觉环境，再到将自我融于环境，从而达到“无我”，这种思考和修行下悟出来的枯与寂，是一种更纯粹的审美境界，达到一种“无我”的状态。

 

换而言之，文人树更多的是在表达自我，而素仁格更多的，是在说自己与世界的关系，把自己置身于整个世界里，所以，从盆景的造型表达上来说，文人树以各种清逸高雅取胜，阐述的，都是树形本身如何舒展，清雅，形成一个须弥成仙的姿态，远望去，整个空间里，盆景都在诉说着自己。而素仁格的盆景，造型却更奇出一格，所有树形都是大面积的留白，这种留白造成的效果就是，素仁格的盆景不是能看到树木本身，而是看到树木和周围世界的关系。

 

聊完最大的精神上的区别，再来看具体造型和形式上的区别，才有据可寻，文人树崇尚清逸仙雅，由于成仙是人作为怕死的另外一种表达，所以这种思维表现在树形上，必定是清逸爽朗，简洁有致，就像脱去了俗世的求名，求仕的各种不堪，得到了自在，但是，这种成仙的愿望，其实质只是想比现实生活活得更好一点，所以树形即使简洁了，也不会太稀疏，而是错落有致，像一副更精致的画卷。

 

而素仁格的景，则在造型上追求到极简，简到多一枝则繁，少一枝则废，因为僧人思考的更多是肉身以外的宇宙，肉身只是过渡，就此一项，已经脱离了怕死想要成仙的终极困境，其中悟出宇宙的空，寂，静，在树形上只能不断的减，不断的减，减到最后，只剩一副精神的骨架，于是世界原本的面目得以显现。

 

其次，文人树好刁钻曲枝，以此凸显自身的孤傲和无人能理解的境界，说白了，一旦失志，就一副你们都不懂我，我很孤独的感觉，其中的老劲虬枝，更有一种羁傲不逊之感。

 

而素仁格则以自然舒展来诉说，每一枝都稀松平常，没有别出心裁，却于无声处，听惊雷，这种造型方式的好处在于，没有特别抢眼的某一个奇巧曲枝来吸引你的眼球，于是你能更放松的看到整个树形，进而看到他的留白，进而，了解他要表达的世界。 

 

这就是好的东西与更好的东西之间的区别，好的东西，让你看到他本身有多么好，而更好的东西，让你看见他后面还隐约有的一层更深远的含义，就如玉与石头的区别，好的石头让你赞叹于他的造型，文理，绚丽的色彩，而玉，只是简单纯朴的一块，却让你总是感觉他那朦朦胧胧的润色后面，还有一段更美丽的话语。