无神之形唯之匠气；无形之神唯之空谈。神有时是物象固有，有时是主观推断，有时是即时感概，神必附形而出。而形不在多与少，到就好。有时夸张，有时简约，有时繁杂，无一不为其神，一个从艺者一辈子都在这两个问题上排徊，最苦恼是神不能现。这个最是关系到作者气度，与思维有关，与修为有关，与形的表达能力有关。于是读书，游历，观物，苦思，而得神来之笔！
顾恺之说：传神写照，尽在阿堵物中。于是，张僧繇在金陵安乐寺画四白龙不点眼睛，点睛则二龙破壁飞去。 无他，神之至也。故六祖曰：不是风动，不是幡动，是仁者心动。风幡都是形质，心动方为神至。就像众人都以黄山当范本作山水，有人做山只是山，有懂山的人做山显幽奇。幽奇就是黄山的神了，这是“物之神”。但这些懂山的人做的黄山也各各不同，或者幽胜奇，或者奇胜幽。这是因为个性和修养的不同。这个就是“我之神”。方法可学，但个性是学不来的。
从一盆盆景中大体可以看出作者的修养，文采，性格，甚至年龄，性别。这里面牵扯一个情的问题，境是景与心相合的产物，也就是说境就是情景．所以有景而无境就等于有形而无型，而显匠气．以情喻景表现为写实，借景抒情表现为写意。逸笔草草不求形似，见自我神韵．不见字形惟见神采。无论写实还是写意都离不开情。其实古人讲的反而是物我两忘，才是最好状态。所谓：“画无心则成。”“文章本天成，妙手偶得之。”才不做作，才能不露做手，宛若天成。
古人说“游嘻于艺”。艺之一道，其主要职能是言情遣兴。再高超的技巧也是为感觉或情感服务的,这叫有感而发。否则，纵使手艺精工，色彩富丽，辞藻华美，音声灵动，也不过言之无物，味同嚼蜡而已。
某些方面中国盆景和围棋差不多，是个高尚的智力游戏，其材质也简略，其变化也无穷。千载之下，聪明才智之士，沉浸其中，作精神锻炼，智慧陶冶，其乐也融融。法曰：宁输一子，不失一先。击左则视右，攻后则瞻前。有先而后，有后而先。两生勿断，皆活勿连。阔不可太疏，密不可太促。与其恋子以求生，不若弃之而取胜；与其无事而独行，不若固之而自补。彼众我寡，先谋其生；我众彼寡，务张其势。善胜者不争，善阵者不战，善战者不败，善败者不乱。夫棋始以正合，终以奇胜。凡敌无事而自补者，有侵绝之意；弃小而不救者，有图大之心。随手而下者，无谋之人；不思而应者，取败之道。《诗》云：“惴惴小心，如临于谷。”棋诀之要犹盆树枝法伸缩挪让之理，善品者心自知之。
形是神的寄托，以形写神是说形为衣，神为里。《庄子•天地》里面有个故事说黄帝游乎赤水之北，登于昆仑之丘，而南望还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使吃诟索之而不得，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎！”在寻找玄珠的过程中，理智的知；视觉优秀的离朱；逻辑思辨能力极强的吃诟；都没有找到。看起来迷迷糊糊的象罔却得到了。这说明艺术的欣赏通过形象思维，最高则是物我两忘的境界。
开始于感觉，通过变化多端的艺术想象才能得其神。艺术想象来源于艺术的抒情性。这种抒情性，在盆艺者做盆景之时，未必作意为之；而是势来不可遏；水来不可挡，感物而支，水到渠成。 下手之时，不必细论法理，不依定式，随手做去，当曲则曲，当直则直，当行则行，当止则止。强弱有势，疏密有间，动静皆合乎自然。此之谓“神品”，庶几有之。
板桥先生行款被喻为“乱石铺街”，乍看，大小参差错落，歪歪斜斜，忽长忽扁，完全不受拘束。但仔细检察，则是一气呵成，犹如银河溅天，珠湖泻地，气势贯穿，给人以气象万千的美感。有处仅存迹象，无处乃传神韵。老子说“有之以为利，无之以为用，有无相生，计白当黑。”就是这个道理了。有评论者说王羲之的楷书如阴阳四射，寒暑调阳，行草如清风出袖，明月入怀；张旭书如神纠腾霄，夏云出岫；颜书如金刚嗔目，力士挥拳；苏轼书如古槎怪石，怒龙喷浪。在纸上并不见这些形态美的具象呈现，而是透过线性的节奏和韵律，让人兴起共鸣和想象，并由此共鸣中听到书法律动的声音，联想到书法中蕴藏的物象。所谓的“无声之音”、“无形之象”，正是对其抽象神韵的阐释和高度概括。
作盆景亦当如是。以枝条的线性和石材的纹理来体现不同的节奏和变化，产生神韵。其轻重缓急，巧拙刚柔，可一一现于目前。 古人作画成文，一无定法。画画不同，文文不似。时人做树，有千树万树，我只一个树冠罩去。须为可笑。